Es evidente que estamos ante un momento de grandes cambios a nivel de la humanidad. Muchos de nosotros recibimos información potente y que contradice nuestra sabiduría actual y a veces nuestro sentido común... pero no podemos hacer caso omiso de esos mensajes que nos aportan perspectivas nuevas y nos enseñan nuevas formas de cumplir con nuestros deseos más profundos.

Estamos todavía en la primera fase de nuestra espiritualidad, en la que descubrimos que somos seres espirituales y a partir de ahí empezamos a aprender a vivir como tales. Esta primera fase trata de enseñarnos a centrarnos en nosotros mismos, a tratar bien nuestras almas y nuestros cuerpos pero sobre todo a aprender a caminar por nuestros propios medios. Pero la espiritualidad no acaba ahí, solo empieza ahí. Porque estamos ahora presenciando el alba de la segunda fase espiritual de la humanidad, la de la conexión entre dos personas.

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Publicación de Gloria Rebolledo Moya
en Revista española “El Correo Familiar”
De : Enero 2009

La llegada de los Reyes Magos de Oriente es esperada con toda la inocencia y el cariño de los niños en los hogares de España, como en muchos lugares del mundo,  es ésta una noche mágica, la noche mágica del año, en que cada niño y cada hombre y cada mujer, que una vez fue niño o niña, quisiera que siempre se repitiera y la espera con amor, cada año para sí mismo y para sus hijos y para sus nietos y para sus bisnietos y así por los siglos de los siglos…

-Mientras el Papa Benedicto XVI exhortó a no abandonar la esperanza "frente a la crisis social y económica" en la homilía pronunciada en Roma por la fiesta de la Epifanía.

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El mundo se cambia a partir de una idea. Pero no se cambia automáticamente. Requiere de tiempo, es un proceso. Pero para que ese cambio surja es necesaria una idea inicial. Un pensamiento, un sueño, un anhelo. Un destello en una fría noche de invierno; solitario, meditativo… Una punzada en el corazón, una lágrima de compasión… Y ése es precisamente el milagro; cómo a partir de algo tan sutil se producen cambios que marcan el rumbo de la historia.

Seguro que alguien tuvo la primera idea, pensamiento, acerca de que la esclavitud era una cosa horrible. Y posiblemente la condenó casi en silencio, en la clandestinidad.

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Una de las enseñanzas del maestro Gurdjieff, uno de los grandes compiladores de la sabiduría sufí en occidente, fue el Recuerdo de Sí. El Recuerdo de Si es una herramienta muy poderosa para conectarse con el aquí y el ahora a la vez que facilita el proceso de auto observación. Sin capacidad de auto observación no puede haber capacidad de autocrítica ni de proceso de mejora. Podríamos decir que es una herramienta que nos abre la puerta de la atención plena, de la presencia. El Recuerdo de Si consiste en detenerse varias veces a lo largo del día, respirar profundamente y realizarse las siguientes preguntas:

¿Dónde estoy?
 ¿Como me siento?
¿Qué estoy pensando?
¿Qué estoy haciendo?

Estas preguntas son una toma de conciencia de cómo está nuestro ser y de cuánto caso le hacemos. En la mayoría de los casos, al realizar este ejercicio, nos damos cuenta de lo alejados que estamos de nosotros mismos y de lo desalineados que estamos por sentir una cosa, pensar otra u otras y estar haciendo algo que nada tiene que ver con lo que pensamos o sentimos. Esta desalineación es la que nos produce un gasto energético inútil y el consiguiente estrés. El recuerdo de Si no es un fin sino un medio para familiarizarnos con la presencia, con la atención plena.

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En el entrenamiento Sufi para la neutralización de los condicionamientos provocados por el Ego, uno de los aspectos del trabajo personal se basa en que descubramos las causas de nuestra voracidad. En psicoanálisis, gestalt, etc. es sabido que una de las primeras via de curación es el  descubrimiento de uno mismo sin autocensura. Pues bien, descubrir por qué tenemos necesidad de comer cinco veces más de lo que necesitamos, beber o ingerir estimulantes o tóxicos (alcohol, tabaco, etc) , comprar cosas, jugar o ver la tele compulsivamente, etc., en fin ser adictos a algo, incluso al trabajo, es un principio en el camino de nuestra libertad.

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El Chamanismo constituye ser, la máxima expresión cultural y forma de vida de los pueblos naturales del planeta.

La población indígena en América Latina: 40 millones, con cerca 400 grupos étnicos. Alrededor del 80% de los indígenas latinoamericanos son pobres. De estos, más de la mitad extremadamente pobres.

Según el Banco de Desarrollo Interamericano (BID), el 25% de la pobreza en países como Bolivia, Brasil, Guatemala y Perú se debe en exclusiva a razones de raza y origen étnico.

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Y lo difícil que resulta que la gente se lo crea constituye el origen de que ésta sea pasto fácil de religiones, doctrinas, grupos, sectas y demás manipuladores de conciencias. Por ejemplo en el conjunto de relatos que se publicó hacia 1940 bajo el título de Los Maestros de Guirdjeff, descripción de algunas de las etapas del aprendizaje del Maestro, encontramos el ejemplo proporcionado por uno de ellos, a la sazón un herrero del pueblo de Abaskun, en la orilla oriental del Caspio (cuya historia podemos leer ya en la Geographya de Ptolomeo), en forma del concepto de Dios, que, para la vías de trabajo espiritual, desde San Agustín, pasando por Santa Teresa y por los Gnósticos de todos los tiempos, alberga los conceptos de destino,  alimento e inspiración  de todas las criaturas.

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La palabra "Shamanismus" tiene un origen Tungus-Siberiano que significa: HOMBRE-DIOS-MEDICINA. Donde el Chaman es el ejecutante que utiliza las bondades de las "plantas de poder" y las fuerzas espirituales.

El Shamanismo es una medicina espiritual, sus recursos y técnicas como el "éxtasis shamánico", son conocidas en muchas culturas, a pesar de la diferencia geográfica, modo de ver el mundo, filosofía, conceptos. El Shamanismo tiene mucho que ver con la espiritualidad y los conocimientos religiosos de los pueblos.

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Es absolutamente necesaria para emprender el camino o elegir las enseñanzas de un maestro, pero se vuelve un pernicioso enemigo cuando se convierte en costumbre, pereza y demás formas de miedo.

El cuento que presentamos hoy ejemplifica la actitud del buscador. Primero acepta la invitación de las enseñanzas con fe incondicional, pero no se apoya en ella permanentemente para que su espíritu crítico siga intacto y puede aflorar en su momento cuando esa fe que le ha llevado a ejecutar lo que las enseñanzas le pedían ha dejado paso a la observación objetiva, y de ella a captar información, paso previo al acceso al Conocimiento, es decir a la libertad.

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La liberación de obsesionarse por ser otra persona y estar en otro lugar, de creer lo que quieren hacernos creer, de desear lo que el corazón no desea, de priorizar el raciocinio a los sentimientos, de ser incapaces de sentir la vida y solo anhelarla, de hacer caso a las necesidades impuestas, de esforzarse por cumplir las consignas de otros, de buscar nuestra verdad fuera de nuestro interior,… puede medirse por el grado de serenidad al reconocer que andamos en tierra de nadie.

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Tienes miedo, mucho miedo, te asalta la duda, todo el camino recorrido y ahora llega el momento. Tus impulsos y sentimientos de ser humano te traicionan, afloran salvajemente. El instinto de protección, de vida, de sobrevivir se adueña junto con la adrenalina de tu miedo, de tu pavor. Tiemblas, sufres, sudas, la desesperación te asalta. Los demás te dicen, te ruegan e insisten que huyas, que luches, te dicen que no entienden por qué tiene que acabar de esta manera, que han abandonado a sus familias, sus bienes, sus vidas, por seguirte y no entienden este sufrimiento, no entienden de que va a servir, por qué este final, por qué ahora.

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Este cuento de Nasrudin, como todos, un chiste, pone en evidencia nuestras intenciones a la hora de comunicar. ¿Realmente queremos comunicar o inflar nuestro Ego? ¿Hay algún conferenciante sincero?

¿Saben de qué les voy a hablar?

Esta historia comienza cuando Nasrudin llega a un pequeño pueblo en algún lugar lejano de Medio Oriente.

Era la primera vez que estaba en ese pueblo y una multitud se había reunido en un auditorio para escucharlo. Nasrudin, que en verdad no sabía que decir, porque él sabía que nada sabía, se propuso improvisar algo y así intentar salir del atolladero en el que se encontraba.

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La vanguardia 27/02/2009

Dan Winter, físico, psicofisiólogo, músico, investigador poligráfico, analista de sistemas IBM.
 
Ha investigado y ha profundizado en diferentes campos de la ciencia (geometría, física, lenguaje, consciencia, geobiología, biología y matemáticas) en busca de leyes físicas que se funden con la espiritualidad. Es conocido mundialmente por ser el primero en relacionar el fractal con el origen de la gravedad y por sus teorías científicas que muestran cómo la ciencia da origen a la consciencia: “Las enseñanzas espirituales son enseñanzas eléctricas y la iluminación es pura física a nuestro alcance”.

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Los sufís utilizan el cuento llamado “Los Isleños” para explicar de diversas maneras, como es su costumbre, el origen de la humanidad y como se convirtió en lo que es.  Es decir, una especie superior en todos los órdenes creada para transformar el planeta, convertida en una población de amnésicos que, a diferencia de las demás especies, son su propio depredador.
A veces lo explican con la imagen de un hombre que al despertar una mañana se encuentra en pleno desierto sin saber donde esta ni porque ha llegado hasta aquel insólito lugar. Se levanta y se pone a andar porque cree recordar algo, pero al cabo de poco se da cuenta de que está andando en círculos, sin conseguir encontrar esa dirección que cree haber aparecido en su cerebro. Busca y busca en su cerebro pero solo consigue alucinaciones. Al cabo de un rato desiste de saber quién es en realidad y toma cualquier dirección.

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“… las palabras no tienen realidad en sí mismas, sino en el contexto en que se emplean y según las intenciones y carácter de quien las emplea. Interpretadas parcialmente, sin perspectiva de fondo, no comunican sino por el contrario, ocultan las ideas.”

“La fe en la vida, en sí mismo y en los demás tiene que edificarse sobre el terreno firme del realismo…”, “…el inocente no engaña a nadie, pero tampoco se deja engañar”

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Dentro del catálogo de técnicas que utiliza ese océano multiforme, tan indefinible aunque permeable y que para resumir se llama a si mismo sufismo, se destaca la utilización del cuento, que por lo menos tienen tres interpretaciones o niveles de enseñanza posibles. Algunas hasta siete; la primera interpretación generalmente es chistosa, razón por la cual son muy populares. Cuando recordamos una historia sufi, después de un tiempo, porque se aplica exactamente a un evento del presente, nos damos cuenta de su verdad y la comprendemos de manera profunda.

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A lo largo de nuestra andadura por los caminos de la angustia ante lo que pueda depararnos el futuro, los grandes pensadores, ya de viejos y a modo de epitafio, y después de haber usado mucho el arte de no saber vivir, nos recomiendan tomarnos las cosas de modo muy distinto al que nos fuerza nuestra predisposición a todos los temores posibles. Además de recomendar releer los famosos epitafios de Gabriel García Márquez, Jorge Luis Borges, y tantos otros, os propongo hoy un muestrario del Rubayat de Omar Khayyam, sobre el que creo que no hacen falta comentarios.

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La tradición Sufí tiene un cuento muy antiguo que, como el del Elefante en la Oscuridad y la mayoría de ellos, se reproduce de distintas maneras según la gente al cual va dirigido, al lugar donde se aplique y a su momento concreto. En esencia explica el origen y la naturaleza de la humanidad y la necesidad de despertar y descubrir quienes somos en realidad.

Aquí reproduzco estrictamente la versión de Idries Shah en su obra “Cuentos de los Derviches” y que lleva por título:

El Hijo del Rey

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Me gustaría empezar esta colaboración con uno de los cuentos más famosos de la literatura Sufí y que se encuentra en el poema místico El Masnawi de Mowlana Jalal-el-Din Rumi, fundador de la orden de los derviches giróvagos que lleva su nombre.  

Dícese de una vez en que el sultán, deseoso siempre por ilustrar a su pueblo, mandó traer un elefante de la India, y para que el pánico no se apoderara de aquellas gentes que nunca habían visto un animal más grande que un caballo, mandó encerrarlo en un establo y envió, como primera providencia, a los cinco hombres más sabios de la ciudad a que lo examinaran, y seguidamente explicaran al pueblo lo que habían visto, para que fueran acostumbrándose a aquel fenómeno.

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