Jean-Jacques Rousseau (en el “Ensayo sobre el origen de las lenguas”) nos dice “Es de creer que las necesidades dictaron los primeros gestos y que las pasiones arrancaron las primeras voces. No se comenzó por razonar sino por sentir”. Tenemos que lidiar con los sentimientos que se destilan de nuestras vivencias; nuestra energía o impotencia se derivan de lo que nos afecta, que tanto nos puede movilizar como paralizar. Así, el primer significado de “virtud” fue “energía” y el de “vicio”, “impotencia”, “debilidad”. En el trasfondo de las virtudes y los vicios subyace el poder, el dominio de los límites que somos capaces de interponer a cada uno de nuestros sentires.

Cuando nos sentimos atrapados, subyugados a unas pasiones que nos atenazan podemos aparecer -con los ojos de los otros, que siempre nos miran- virtuosos o viciosos. Parece ser que nos valoramos por nuestras intenciones, mientras los otros nos juzgan por nuestras acciones. Si valoramos los hechos –ética de la responsabilidad- podemos constatar que acciones intrínsecamente no virtuosas pueden producir conductas virtuosas: ejemplarmente, el ethos de nuestro capitalismo se cimienta en que “los vicios privados producen beneficios públicos”. Si valoramos las intenciones –ética de las convicciones- podremos justificar las injusticias en nombre de una ingenuidad genuina.

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La mayoría de nuestros sentimientos no reflejan sin más los acontecimientos externos, por el contrario dependen en gran medida de nuestras ideas, de las noticias que nos difunden los medios de comunicación, de nuestros recuerdos o expectativas. Se han argüido diferentes “marcos de encuadre” para aglutinar aquello que es común, subsumiendo el conjunto de diferencias, en Occidente. Así, Popper ha propuesto al sociedad abierta, Bauman la sociedad líquida, Beck la sociedad del riesgo, Weber la sociedad racionalizada y desencantada; otros la sociedad de la información, la sociedad globalizada, la sociedad del paro, las democracias liberales… El “marco de encuadre” implica unos sentimientos que provienen de las representaciones asociadas al marco mismo, que a su vez generan estados de ánimo.

Habitualmente, la mayoría de los análisis parten de los acontecimientos externos para explicar aquella representación común y compartida más allá de la diferencias de los países, religiones, culturas o ideologías. Otra propuesta sería plantearse la comprensión de los estados de ánimo para buscar su correspondencia con una determinada representación común y compartida.

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Freud, Marx y Nietzsche ha pasado a la historia del pensamiento como los maestros de la sospecha. Los tres sospecharon para erigirse en apóstoles de una “nueva ciencia”. Marx diseccionó como un científico social las contradicciones del capitalismo, Nietzsche como un mesías proclamó poéticamente que nuestras verdades son metáforas desgastadas por el uso, y Freud como un avezado arqueólogo de la mente humana rescató del silencio nuestras pulsiones más inconfesables. Bucearon en los vericuetos más recónditos del alma para desvelar lo oculto y santificar lo evidente. Una mayoría, nada desdeñable, ha tenido que lidiar con cargas de profundidad como “la alienación”, “el subconsciente” o “la voluntad de poder”.

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La dignidad implica que somos capaces de discernir entre lo valioso y lo superfluo. Así, lo que tiene valor es lo que nos sostiene, lo que nos proporciona una determinada identidad personal y, en gran medida, lo que nos permite reconocernos como ciudadanos de nuestra sociedad. Por otra parte, lo superfluo es aquello de lo que podemos prescindir, es decir que su ausencia no nos hará sentirnos excluidos de la sociedad que nos ha engendrado.  De esta manera, nos indignamos cuando aquello que consideramos valioso (no superfluo) es vulnerado, cuando la dinámica económica (que en gran parte determina, aunque no exclusivamente, nuestra posición social) nos expulsa a la periferia.

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No es posible la libertad sin una relación social y, por lo tanto, no podemos pensarla fuera de los límites de un determinado orden social. Cualquier tipo de sociedad para pervivir necesita de un “marco de referencia”, de un determinado sistema de control para discernir los amigos de los enemigos.  Con sus fronteras, más o menos permeables, delimitan una red de seguridad que guarece a sus miembros de las inclemencias de la barbarie.

En el debate entre la oposición entre heteronomía y autonomía, control y autocontrol, regimentación y libertad se planea la metáfora del Panopticon, que nos legó Jeremy Bentham. El panóptico etimológicamente viene a ser “el ojo que todo lo ve”, mientras un significado más esclarecedor podría ser “esa máquina controladora universal”.  Para Bentham, al panóptico no le interesa lo que piensan los internos, sólo lo que hacen. Así, en nombre de la “paz y la calma” se puede anular o limitar la libertad personal de los miembros. Cuando lo que importa es la homeostasis (equilibrio) de un determinado organismo erradicamos las malformaciones y, del mismo modo, en nombre de la seguridad el panóptico engulle a los individuos descarriados y perturbadores.

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La necesidad de la ira: El perdedor en la economía capitalista

“La ira es necesaria: de nada se triunfa sin ella, si no llena el alma, si no calienta el corazón: debe, pues servirnos no como jefe, sino como soldado”
Aristóteles en el tratado “Acerca del alma”

Homero, más tarde Heráclito y, mucho más tarde Hegel, creía que la guerra era la madre de todas las cosas. Cuando nos encolerizamos dejamos de ser prudentes, de comportarnos éticamente. La prudencia, como virtud ética, exige contener nuestra ira.

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Parece que nuestros tiempos se definen por la proliferación de innumerables terapias para atenuar o erradicar el sufrimiento que nos produce nuestra peculiar “forma de estar en el mundo”. Podemos dedicarnos a diseccionar nuestra “forma de estar en el mundo” para comprender cómo determina nuestra “forma de ser”. La mayoría de las ciencias humanas y sociales escudriñan los hechos para ofrecernos una determinada comprensión de nuestra idiosincrásica “forma de estar en el mundo”. Una asepsia científica honesta nos impediría ir más allá de la interpretación de los hechos, pero parece que nos empecinamos por comprenderlos.

Comprender implica atreverse a perfilar nuestra “forma de ser”. El auge de las terapias paliativas o redentoras se puede explicar desde la necesidad de atender a nuestra “forma de ser”. Así, la mayoría de las terapias trazan sus prácticas con el propósito de adentrarse en nuestra textura intima.

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“Comprender entraña inevitablemente razonar. Tenemos que “leer” lo que sentimos y lo que parece que vemos, y preguntar qué indican esas percepciones y cómo podemos tenerlas en cuenta sin sentirnos abrumados por ellas.”

Amartya Sen. “La idea de justicia”

Una gran parte de las teorías de la justicia se han planteado la naturaleza de la justicia perfecta, mientras han obviado el mejoramiento y la superación de la injusticia en los contextos históricos y sociales. Amartya Sen nos propone un razonamiento práctico que nos permita reducir la injusticia y avanzar hacia la justicia, en lugar de orientarse tan sólo a la caracterización de sociedades perfectamente justas.

El argumento central del enfoque contractualista (Hobbes, Rousseau, Kant o Rawls) es la posibilidad de identificar unos esquemas sociales perfectamente justos. Por otra parte, el enfoque comparatista (Smith, Condorcet, Bentham, Marx o John Stuart Mill) se centra en comparar las diferentes maneras en que las personas podrían orientar sus vidas.

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Ulises abandona Ítaca por una guerra que no quiere. Deja a su mujer Penélope y a su hijo Telémaco porque siente la obligación moral de restituir el orden del mundo que la guerra ha trastornado. Todo su periplo se alimenta de una lucha titánica contra el caos que se ha generado con la desmesura (hybris) de algunos hombres. Ulises encarna el hombre esclarecido porque sabe lo que quiere y adónde va.

Para Ulises su existencia tiene un “sentido” y, quizá para alguno de nosotros, podría ser un prototipo de un “hombre auténtico”. No vivimos tiempos épicos y parece que la mayoría de nuestros héroes vegetan en su propio vergel, ajenos al orden del mundo. Casi todos nuestros ídolos han adquirido la inusitada pericia de sortear las obligaciones morales.

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La creatividad puede abordarse desde cuatro aspectos: el producto creador, la personalidad creadora, el proceso creador y la situación creadora.

Definir una actividad como creadora comporta un juicio de valor. Un juicio de valor es una apreciación que se cimienta en determinados ideales. Así, parece que necesitamos un determinado “marco de referencia” para emitir juicios de valor y apreciar las actividades creativas. Por otra parte, una actividad creadora como tal se sitúa en los límites de nuestro “marco de referencia”. En cierta manera podemos plantearnos la hipótesis que la tensión entre lo familiar y lo extraño definen las actividades creativas.

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Cuando nos proponemos la tarea del pensar nos enfrentamos a una primera decisión que determinará el curso y los efectos de nuestras disquisiciones. Podemos optar por abrazar el idealismo, que con las llaves de la universalidad nos permitiría trascender de los particularismos y asegurarnos la certeza de nuestros asertos. Podemos elegir encerrarnos en un relativismo, que desde la aceptación de la irreductible particularidad nos circunscribiríamos a las coordenadas espacio-temporales de lo pensado sin pretender extraer una validez universal.  

El idealismo nos proporciona una mirada macroscópica del orden de los acontecimientos porque es capaz de olvidar los costes (los vencidos o derrotados) en nombre de una victoria final (el mundo perfecto o feliz) y arrastrándonos en su máxima radicalidad al totalitarismo.

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El psicólogo y premio Nobel de economía Daniel Kahneman afirma que “la combinación entre el optimismo y una alta autoestima es uno de los impulsores de vida más importantes del capitalismo”. El orgullo por lo que poseemos se ha teorizado como el efecto “endownent”, es decir, de dotación. “Dicho efecto nos conduce a considerar más valioso un bien A que se encuentra bajo nuestra posesión, que un bien B idéntico o parecido, que no sea nuestro”. Así, que cuando poseemos algo duplicamos su valor porque nos sentimos “propietarios”. Todos hemos observado como una mayoría nada despreciable no tiene reparos en consumir desmesuradamente los bienes públicos, mientras sus bienes privados los custodia celosamente. Del mismo modo que evitamos el dolor físico, intentamos no perder nuestras posesiones.

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“La economía es la ciencia de lo escaso”
       Carlos Marx

Una definición de la economía que obvia los componentes emocionales en nuestras decisiones diarias se atiene a lo que lo que se ha teorizado como el “homo oeconomicus”. Así, el tipo de hombre que calcula, que se rige por la racionalidad y la obtención del propio beneficio se afanaría por acaparar lo escaso para comerciar con las necesidades de sus semejantes.

La realidad es que muchas veces nos dejamos conducir por la irracionalidad y los sentimientos más que por la racionalidad y sensatez. Así, los escándalos económicos repetitivos nos muestran que algunos no se limitan a luchar por conseguir el máximo beneficio con el intercambio de sus bienes (que tienen más valor en cuanto más escasos), por el contrario ataviados de una supuesta invulnerabilidad se alejan de la cordura. 

 

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El uso que hacemos del lenguaje para comunicarnos expresa nuestra manera de ser. Algunos sentencian como jueces, otros dudan como investigadores, otros escuchan como niños u otros se cobijan en el silencio como místicos. Nuestra manera de estar en el mundo puede destilar rabia o amor, podemos detestar a todo aquel que no se doblegue a nuestro monólogo o podemos aspirar a comprendernos a través de la mirada de nuestros  interlocutores.

Muchos de los que optan por el silencio se han dado cuenta que “hablar por hablar” es un modo de huir del vacío de una existencia anodina. Han entendido que el artificio de una verborrea portentosa es el desagüe de sus incomodidades vitales y buscan en expresiones concisas el auténtico sentido de su vida.

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Tocqueville en su “Democracia” entiende que en el “hombre democrático actúan incesantemente dos pasiones opuestas; sienten la necesidad de ser conducidos y el deseo de permanecer libres”. Parece que estás dos inclinaciones contradictorias nos definen y nuestro único consuelo es elegir a las personas que nos tutelan (los que nos conducen adquieren la autoridad para gestionar gran parte de nuestras libertades individuales).

Ufanos por vivir en un sistema democrático nos apenamos por aquellos que viven en sistemas totalitarios. Pensamos que un sistema totalitario erradica las libertades individuales en nombre de una supuesta ideología redentora y nuestra supuesta paz nos posterga en una plácida superioridad moral.

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La formación de nuestra mente es producto de una interacción constante entre nuestro temperamento y los estímulos del medio en el que nos desenvolvemos.  Una pregunta radical es plantearse; ¿Por qué miramos de una determinada manera? Cada uno de nosotros sería capaz de proponer una retahíla de respuestas, pero la mayoría apostaríamos por dos grandes categorías: “lo que somos” y “lo que nos exige nuestro entorno”. Las fronteras entre las dos categorías son difusas, pues parece que a menudo “tragamos sin masticar”. Al masticar lo que la sociedad nos ofrece o impone creamos las condiciones adecuadas para apuntalar una identidad lograda. 

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En Atenas se introdujo una división tripartita del trabajo social, así algunos problemas debían ser debatidos en público, otros decididos en privado y otros delegados a expertos. Hoy las fronteras entre los tres ámbitos parecen difusas, mientras lo público se equipara a lo político (“basado en intereses”), lo privado a la conciencia y conducta personal (“decisiones basadas en mis valores”), y los “expertos” aparecen (con su “jerga profesoral”) para aleccionarnos sobre lo que “deberíamos hacer”.

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Shakespeare en su obra “La tempestad” nos ofrece la idea que el optimismo fundamentado en la realidad es el único camino hacia un mundo feliz. Mientras la razón se asocia al orden y al procesamiento analítico, la intuición se asocia al caos y al procesamiento holístico. El intuitivo es un optimista que no pierde el contacto con la realidad.
 
Si la esquizofrenia se define como “mente dividida”, el intuitivo tiene la mente en el mundo y además es capaz de encontrar relaciones inéditas para la mayoría (tiene una cierta capacidad para la ubicuidad).

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Del mismo modo que somos hijos de nuestro tiempo, tenemos la capacidad de recrear el pasado e imaginar el futuro. La vivencia se agota cuando se fuga el instante. Una vez hemos vivido no podemos más que recordar; nuestra identidad está formada por la huellas, conscientes o inconscientes, de nuestras vivencias. Mientras el pasado nos determina, el futuro nos define. Nuestro estilo de afrontar los acontecimientos depende de nuestra “mirada” y nuestras “expectativas”.

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Las crisis se producen cuando nos hemos percatado que somos unas meras marionetas de un relato que nos asfixia. Propongo el símil que nuestra existencia puede ser comparable al surcar el océano (que en unas ocasiones muestra descarnadamente su bravura y en otras nos ofrece una paz inexplicable) con un barco (que nos ha tocado por nacer en un determinado lugar y que nos aferramos –o huimos- porque no podemos más que amar o detestar nuestro destino).

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Podemos partir de la hipótesis que el proceso de racionalización de la dominación legal ha burocratizado gradualmente todas las instituciones sociales. En todos los ámbitos se imponen reglas racionales para lograr la máxima eficiencia o el máximo rendimiento. En este proceso nos hemos olvidado de las personas y por doquier surgen voces de individuos que se sienten mutilados. Una de las peores consecuencias de este proceso de racionalización es la pérdida del individuo. ¿Cómo podemos ser esclavos de nuestras propias construcciones institucionales y sociales?

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La sociología se ocupa de la sociedad tal como es, mientras la ética social se preocupa de cómo debería ser. Cualquier proyecto que pretenda transformar lo que nos acaece no puede santificar “lo dado” y debe ir más allá con base a unos valores que orienten nuestras acciones. Marx afirmó sin tapujos “que los filósofos se habían dedicado a interpretar el mundo, que había llegado el momento histórico de transformarlo”…, así que más allá de un análisis económico-social nos proponía una determinada ética social.

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Wittgeinstein sostiene, en la línea de San Agustín, que toda filosofía honesta y decente empieza por una confesión. Cualquier pregunta surge de una determinada inquietud y sin desasosiegos vivimos plácidamente en una rutina que nos asegura cierta estabilidad. La “conciencia de crisis” nos permite replantearnos a qué lugar nos conducen nuestros valores.

El tema de los valores es una cuestión ética, que para Wittgeinstein no puede demostrarse (“no hay premisas lógicas para la felicidad”), pero puede mostrarse en el ámbito de lo místico (“la ética descansa en la sombra de las palabras”). Piensa que la trascendencia es zambullirse en el interior del corazón humano, del mismo modo que la sabiduría oriental nos ha legado: “la mayoría de las personas están vacías y se sienten mal porque utilizan las cosas para deleitar sus corazones, en lugar de utilizar el corazón para disfrutar de las cosas”.

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“En la jungla social de la existencia humana uno no puede sentirse vivo si no retiene un sentimiento de identidad.”

Erik. E. Erikson.

La experiencia límite no deja de ser fugaz y sorpresiva, mientras el orden se define por su capacidad de prever el “orden de los acontecimientos” y de propagar un cierto “confort psicológico”. Nuestra vida transcurre en una rutina que nos permite una identidad, que aunque inestable nos arropa, con ciertas certezas, ante los envistes furiosos de nuestro agitado entorno social. Acaso, nos podemos preguntar: ¿necesitamos un determinado orden para evitar el “caos del acontecer” y no sufrir por el desvalimiento de nuestra “desnudez psicológica”?   

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Cuando el poder se hace difuso, como en nuestras sociedades, su capacidad ansiolítica se desvanece. Ante la crisis actual no sabemos muy bien quien toma las decisiones porque a los que ejercen el poder nadie les pide responsabilidades. 
Si entendemos la libertad psicológica como la posibilidad de liberarse de controles externos, apuntalando los controles propios implica lo que podríamos llamar la maduración de la “fuerza individual”. La preponderancia de una “fuerza pública” difusa y plenipotenciaria puede ser un obstáculo para nuestro autocontrol personal. La hipótesis más plausible es plantearse la educación como el camino más conveniente para imprimir el gusto por la independencia personal.

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Vamos a explorar la idea de la felicidad que se produce cuando emprendemos una acción corporativa. Podemos definir el espíritu corporativo como un grupo de personas con intereses o preocupaciones compartidas, que viven o trabajan juntos de una forma organizada. Aunar el espíritu personal con el espíritu de comunidad no es un camino sencillo porque de un modo u otro siempre tenemos que “pactar”. La función más noble del pensamiento estriba en abstraernos de nuestra propia “mirada” para vestirnos con los ropajes de las “miradas” de nuestros semejantes. Así, el diálogo es el instrumento más poderoso para alcanzar un tipo de felicidad más allá del hedonismo.

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El reverso del proceso imparable de racionalización en nuestras sociedades es el desencanto. Hemos olvidado la posibilidad de un universo armonioso. La racionalización, con su promesa de liberarnos, nos ha enjaulado con unos barrotes de acero. Ante el nuevo destino podemos retroceder a la quietud de las antiguas iglesias o luchar con entereza ante el nuevo destino.

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Ser invisible me parece más pernicioso que ser excluido. El silencio hiere más que el olvido. Los olvidados tienen la esperanza de ser recordados por lo que fueron, mientras los descartados no existen en cuanto nadie les mira. El que ha vivido se relame con el sabor de su pasado, quien no puede vivir se agita en la ciénaga de su desesperanza. 
     

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El capitalismo en Occidente se ha definido por la preponderancia de la economía industrial y comercial. En sus albores la dinámica social -la posibilidad de cambiar la posición social a través de las ganancias materiales- se constituyó en la base que permitía a las clases medias ocupar el verdadero protagonismo en las actividades económicas. La maniobra más audaz del capitalismo actual ha sido eliminar el desusado concepto de clases sociales para hacernos a todos consumidores.

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