Jean-Jacques Rousseau (en el “Ensayo sobre el origen de las lenguas”) nos dice “Es de creer que las necesidades dictaron los primeros gestos y que las pasiones arrancaron las primeras voces. No se comenzó por razonar sino por sentir”. Tenemos que lidiar con los sentimientos que se destilan de nuestras vivencias; nuestra energía o impotencia se derivan de lo que nos afecta, que tanto nos puede movilizar como paralizar. Así, el primer significado de “virtud” fue “energía” y el de “vicio”, “impotencia”, “debilidad”. En el trasfondo de las virtudes y los vicios subyace el poder, el dominio de los límites que somos capaces de interponer a cada uno de nuestros sentires.

Cuando nos sentimos atrapados, subyugados a unas pasiones que nos atenazan podemos aparecer -con los ojos de los otros, que siempre nos miran- virtuosos o viciosos. Parece ser que nos valoramos por nuestras intenciones, mientras los otros nos juzgan por nuestras acciones. Si valoramos los hechos –ética de la responsabilidad- podemos constatar que acciones intrínsecamente no virtuosas pueden producir conductas virtuosas: ejemplarmente, el ethos de nuestro capitalismo se cimienta en que “los vicios privados producen beneficios públicos”. Si valoramos las intenciones –ética de las convicciones- podremos justificar las injusticias en nombre de una ingenuidad genuina.

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¿Qué os parece  si jugamos a los inocentes? ¿Sí? Pues vamos allá:

Palabra: La CONFIANZA de los mercados.

¿Hasta cuándo seguiremos tolerando que corrompan una palabra tan hermosa como CONFIANZA, la fe compartida, asociándola a una burda herramienta de especulación financiera en manos de los bancos y demás amasadores de dinero, sin el mayor escrúpulo por los más elementales derechos del ser humano?  (Vaya, esto último sí que me ha salido muy inocente).

Apostilla: Tal vez un termómetro para medir la honestidad de un político sería aquel que midiera la proporción de veces en que desobedece las órdenes de la dirección del partido y cambia “la confianza de los mercados” por “la codicia de los mercados”, o algo parecido...

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Freud, Marx y Nietzsche ha pasado a la historia del pensamiento como los maestros de la sospecha. Los tres sospecharon para erigirse en apóstoles de una “nueva ciencia”. Marx diseccionó como un científico social las contradicciones del capitalismo, Nietzsche como un mesías proclamó poéticamente que nuestras verdades son metáforas desgastadas por el uso, y Freud como un avezado arqueólogo de la mente humana rescató del silencio nuestras pulsiones más inconfesables. Bucearon en los vericuetos más recónditos del alma para desvelar lo oculto y santificar lo evidente. Una mayoría, nada desdeñable, ha tenido que lidiar con cargas de profundidad como “la alienación”, “el subconsciente” o “la voluntad de poder”.

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“Un problema humano no puede ignorar al hombre” (Raimon Panikkar)

Después de tres años y medio de crisis global tengo la sensación cada vez más fuerte de estar asistiendo al final de una era que puede durar todavía unas cuantas décadas  de inestabilidad, cambios traumáticos y sufrimiento para finalmente ir alumbrando el que deberá ser un nuevo modelo de civilización, intuyo que superpoblada y global, con un modelo de gobernanza mundial,  interconectada e interdependiente. ¿Cómo afrontaremos este largo proceso de creación y rediseño de nuestra civilización?

Desde que se inició la crisis “financiera” hasta ahora hemos podido comprobar cómo las economías del mundo están sometidas a la especulación de los grandes inversores y bancos internacionales; que las políticas de incremento de las demandas internas a base de emitir deuda y más deuda son insostenibles

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Estoy leyendo “Mas allá del tiempo”  de Krishnamurti y David Bohm.  Ayer encontraba este fragmento de una de sus conversaciones y lo encontré significativo especialmente para los momentos convulsos que estamos viviendo, Por eso he pensado en compartirlo con vosotros.

K: Entonces, volviendo al tema, ¿por qué el hombre ha hecho esto?

DB: ¿Hecho qué?

K: Acumular conocimientos. Aparte de la necesidad de poseer conocimientos actuales en ciertas áreas, ¿por qué esta carga del conocimiento ha continuado por tanto tiempo?

DB: Porque en cierto sentido, el hombre ha estado tratando de producir una base sólida mediante el conocimiento. El conocimiento ha tratado de crear una base. Ésa es una de las cosas que han ocurrido.

K: ¿Y qué significa eso?

DB: Significa de nuevo, ilusión.

K: Lo cual quiere decir que los santos, los filósofos, me han educado -en el conocimiento y por medio del conocimiento- para encontrar “la base”.

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La dignidad implica que somos capaces de discernir entre lo valioso y lo superfluo. Así, lo que tiene valor es lo que nos sostiene, lo que nos proporciona una determinada identidad personal y, en gran medida, lo que nos permite reconocernos como ciudadanos de nuestra sociedad. Por otra parte, lo superfluo es aquello de lo que podemos prescindir, es decir que su ausencia no nos hará sentirnos excluidos de la sociedad que nos ha engendrado.  De esta manera, nos indignamos cuando aquello que consideramos valioso (no superfluo) es vulnerado, cuando la dinámica económica (que en gran parte determina, aunque no exclusivamente, nuestra posición social) nos expulsa a la periferia.

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"La única salida a esta crisis es la transformación interior".

La crisis actual ha tambaleado muchos cimientos del sistema y ha acabado revelando algunas de sus muchas fisuras. El comunismo se hundió por sus fallos de funcionamiento pero el capitalismo no parece salir mejor parado. Llevamos siglos cambiando gobiernos, haciendo revoluciones políticas y sociales pero nunca llegamos a buen puerto quizás porque nos olvidamos de las transformaciones más básicas y elementales que tienen lugar en la revolución personal.

Tenemos el mundo que tenemos por el tipo de conciencia que se desarrolla a través de la educación, según Claudio Naranjo. Y si queremos salir de verdad de esta crisis económica, social y humana hemos de superar el ego individualista e iniciar una auténtica transformación interior.
 
¿La civilización está enferma? ¿De qué?

El mal de la civilización es la mente patriarcal. Y no me refiero sólo a la sociedad patriarcal que hace que los machos predominen sobre las mujeres y tengan un acceso más fácil al poder y a la economía. Me refiero a una forma de mentalidad que actualmente ya todos compartimos, hombres, mujeres y niños, contaminados por el mismo virus.

¿A qué nos referimos exactamente, con esa "mentalidad patriarcal"?

A una pasión por la autoridad. Por el ego, el ego patrístico, un complejo de violencia, desmesura, voracidad, conciencia insular y egoísta, insensibilidad y pérdida de contacto con una identidad más profunda.

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En el desconcierto de nuestros días siempre resurge la misma duda: ¿estamos ante un nuevo Renacimiento o ante una nueva Edad Oscura? Los más pesimistas no tienen dudas con respecto a la inminencia de un tiempo tenebroso, y ven en signos e indicios el anuncio inminente de la catástrofe, en tanto que los más optimistas -o simplemente menos pesimistas- se tranquilizan presagiando una era dorada, gracias especialmente a la ciencia y a la técnica. Lo cierto es que hay argumentos para reivindicar ambas posiciones, y quizá esto sea lo propio de cada época y de cada presente: la ambigüedad extrema del futuro y la imposibilidad de formular profecías, a no ser que uno se ampare en doctrinas religiosas o ideológicas, que siempre tienen una perspectiva visionaria del porvenir.

Bajo la advocación de un dios -fuera este de la religión o de la ideología-, el hombre se atreve al pronóstico porque la doctrina que abraza necesariamente le reclama un futuro mejor, cuando menos a largo plazo (el cristianismo ofrecía la salvación; el comunismo dibujaba la igualdad; la Ilustración se consolaba de las penurias del presente con promesas de libertad y progreso). El problema surge cuando el dios está ausente, y el altar vacío.

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No es posible la libertad sin una relación social y, por lo tanto, no podemos pensarla fuera de los límites de un determinado orden social. Cualquier tipo de sociedad para pervivir necesita de un “marco de referencia”, de un determinado sistema de control para discernir los amigos de los enemigos.  Con sus fronteras, más o menos permeables, delimitan una red de seguridad que guarece a sus miembros de las inclemencias de la barbarie.

En el debate entre la oposición entre heteronomía y autonomía, control y autocontrol, regimentación y libertad se planea la metáfora del Panopticon, que nos legó Jeremy Bentham. El panóptico etimológicamente viene a ser “el ojo que todo lo ve”, mientras un significado más esclarecedor podría ser “esa máquina controladora universal”.  Para Bentham, al panóptico no le interesa lo que piensan los internos, sólo lo que hacen. Así, en nombre de la “paz y la calma” se puede anular o limitar la libertad personal de los miembros. Cuando lo que importa es la homeostasis (equilibrio) de un determinado organismo erradicamos las malformaciones y, del mismo modo, en nombre de la seguridad el panóptico engulle a los individuos descarriados y perturbadores.

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Aspectos presentes en el día a día como el miedo, la desconfianza, la inhibición, la insatisfacción, la desorientación... nos dan suficientes motivos de desesperanza en el proceso de lograr un mundo digno de ser vivido, en el camino hacia un modo de vida satisfactorio.

Rebasar el consumismo actual que todo lo invade y construir un tipo de vida sencillo, más austera y saludable parece una tarea inalcanzable. Veamos pero alguno de los rasgos que nos podrían acercar a ello.

Creencias como "propiedad privada", "seguridad personal", "garantía de futuro" han tejido en nosotros unos esquemas limitadores de nuestro potencial en esta vida. Por lo menos han coartado ámbitos como: fantasía, imaginación, sorpresa, admiración, gratitud, curiosidad...

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El liberalismo o neoliberalismo es ley natural, darwinismo puro. Pero es un claro ejemplo de error de la naturaleza, en este caso de la naturaleza humana, que puede conducir a la extinción de nuestra especie.

A estas alturas, decir que el neoliberalismo conlleva aplicar la ley del más fuerte es una obviedad. Dado que vivimos en un mundo de desigualdades, el más fuerte será el que ya es más poderoso y, de esta manera, acrecentará aun más su poder. El neoliberalismo reivindica a los teóricos liberales de los siglos XVIII y XIX. Es obvio que no tienen nada que ver las situaciones de esos siglos con la del siglo XXI, y que lo que para Adam Smith o para David Ricardo podía tener sentido en su época no lo tendría ahora. La Mano invisible del Mercado es una idea desarrollada por Smith, según la cual la sociedad en su conjunto obtiene el máximo beneficio al que puede aspirar cuando permite que cada individuo persiga libremente su propio beneficio.

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Un buen amigo y maestro me explicó la razón por la que los trastornos psicológicos estaban manifestando un incremento notable en nuestras sociedades modernas y seguirían haciéndolo en las próximas décadas. Su explicación me pareció razonable y la recuerdo muy bien porque utilizó una analogía muy gráfica y contemporánea: según él, estamos gestionando nuestras realidades con unos programas psicológicos que no han tenido tiempo material para adaptarse a los nuevos entornos que la evolución tecnológica y social ha experimentado en los últimos ciento cincuenta años. Utilizando su analogía, tenemos una psique 1.0 en un entorno 3.0.

En seguida reparé en el detalle de que el paso de esa psique 1.0 a 3.0. se había dado, según mi docto interlocutor, en los últimos ciento cincuenta años, plazo en el cual los avances del conocimiento científico y tecnológico habían conseguido alargar la esperanza de vida media de occidente de los 60 años de la Antigua Roma a los 78,4 años de media en Europa (81 años en España) con una calidad de vida infinitamente mejor y habían hecho llegar el hombre a la Luna, por poner un hito tan ilustrativo como impactante.

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Como consecuencia del último debate generado este fin de semana en torno al tema de los controladores aéreos, de las posibles divergencias en cuanto a planteamientos o puntos de vista ante un mismo hecho, propongo la lectura de este artículo de Sonia Abadí sobre un nuevo modelo de pensamiento: El pensamiento en red.

EL PENSAMIENTO EN RED: UN MODELO INTEGRADOR ENTRE EL PSICOANÁLISIS, LAS NEUROCIENCIAS Y LA NUEVA CIENCIA DE LAS REDES
Sonia Abadi (APA)

Hace ya más de un siglo la comprensión del ser humano fue revolucionada por el psicoanálisis, que sostenía, entre otras hipótesis, que nuestro funcionamiento mental y emocional se expresaba de dos modos. Un primer modo conocido desde siempre, en que las ideas y grupos de ideas se conectan por relaciones lógicas de causa efecto, racionales, secuenciales y coherentes. A este sistema que utilizamos para razonar, Freud lo llamó proceso secundario.

Pero también sostuvo que existía otro modo de conectar las ideas entre sí por lazos ilógicos, absurdos, sin coherencia temporal, con frecuencia por medio de atajos. El psicoanálisis denominó proceso primario a este segundo modo y lo definió como la dinámica del inconsciente.

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Desde que la palabra crisis, vetada por el gobierno en un principio, finalmente fue reconocida, hemos sido testigos de un sinfín de intervenciones de la clase política tanto en las cámaras como en los medios de comunicación. Lejos de ser un problema ideológico, el abuso que muchos políticos han hecho de su cargo, ha venido a identificar a los miembros de dicha “profesión” como una nueva “casta social” Tal circunstancia ha trascendido todo signo político o ámbito de influencia. Ya sea un gobierno de la nación del PSOE, o un gobierno autónomo del PP o una Administración local de corte independentista, en general y salvando las excepciones (que seguro que las hay) lo que caracteriza su actuación es una manera de gobernar demagógica, más preocupados por el corto plazo de unos presupuestos anuales que por una visión social que contribuya al bien común de todos los ciudadanos cuyas vidas acaban siendo influidas por sus decisiones.

Hasta ahora, la política era una de las preocupaciones menos relevantes a las que se enfrentaba el ciudadano, pero la frustración generalizada ante la situación económica y social que estamos viviendo ha hecho más evidente un problema que siempre ha existido y al que injustificadamente se le ha restado importancia.

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La necesidad de la ira: El perdedor en la economía capitalista

“La ira es necesaria: de nada se triunfa sin ella, si no llena el alma, si no calienta el corazón: debe, pues servirnos no como jefe, sino como soldado”
Aristóteles en el tratado “Acerca del alma”

Homero, más tarde Heráclito y, mucho más tarde Hegel, creía que la guerra era la madre de todas las cosas. Cuando nos encolerizamos dejamos de ser prudentes, de comportarnos éticamente. La prudencia, como virtud ética, exige contener nuestra ira.

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La gran fragmentación del ser humano nos ha llevado a separar totalidades en partes, a alienarlas y a hacerlas irreconciliables. Blanco y negro, derecha e izquierda, arriba y abajo, comunista capitalista, cuerpo y mente. De ahí que en nuestro día a día, seamos capaces de, con unas pocas etiquetas, hacernos una idea, equivocada claro está, de las personas con las que nos encontramos. Nos hemos convertido en etiquetadores profesionales. Y no sólo de nuestros semejantes, sino también, del medio que nos rodea. Menospreciamos lo mucho y bueno que pueden ofrecernos los demás por la simple razón de que ya los hemos etiquetado.

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Parece que nuestros tiempos se definen por la proliferación de innumerables terapias para atenuar o erradicar el sufrimiento que nos produce nuestra peculiar “forma de estar en el mundo”. Podemos dedicarnos a diseccionar nuestra “forma de estar en el mundo” para comprender cómo determina nuestra “forma de ser”. La mayoría de las ciencias humanas y sociales escudriñan los hechos para ofrecernos una determinada comprensión de nuestra idiosincrásica “forma de estar en el mundo”. Una asepsia científica honesta nos impediría ir más allá de la interpretación de los hechos, pero parece que nos empecinamos por comprenderlos.

Comprender implica atreverse a perfilar nuestra “forma de ser”. El auge de las terapias paliativas o redentoras se puede explicar desde la necesidad de atender a nuestra “forma de ser”. Así, la mayoría de las terapias trazan sus prácticas con el propósito de adentrarse en nuestra textura intima.

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“Comprender entraña inevitablemente razonar. Tenemos que “leer” lo que sentimos y lo que parece que vemos, y preguntar qué indican esas percepciones y cómo podemos tenerlas en cuenta sin sentirnos abrumados por ellas.”

Amartya Sen. “La idea de justicia”

Una gran parte de las teorías de la justicia se han planteado la naturaleza de la justicia perfecta, mientras han obviado el mejoramiento y la superación de la injusticia en los contextos históricos y sociales. Amartya Sen nos propone un razonamiento práctico que nos permita reducir la injusticia y avanzar hacia la justicia, en lugar de orientarse tan sólo a la caracterización de sociedades perfectamente justas.

El argumento central del enfoque contractualista (Hobbes, Rousseau, Kant o Rawls) es la posibilidad de identificar unos esquemas sociales perfectamente justos. Por otra parte, el enfoque comparatista (Smith, Condorcet, Bentham, Marx o John Stuart Mill) se centra en comparar las diferentes maneras en que las personas podrían orientar sus vidas.

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Al constituir una sociedad, la civilización griega o helénica, igual que los Egipcios, Persas, Cartagineses, a través de las distintas expresiones sociales, culturales y políticas como el lenguaje, las ceremonias, la religión, las costumbres, los cánticos, la organización administrativa, debates, el gobierno, el orden público; los individuos que la conformaban fusionaron los objetivos de la colectividad para que a través de leyes, normas y valores definir el modo de vida que mejor funcione para con ellos y su tiempo.

Bien sabemos que nunca fue posible lograr un “resultado positivo” o estabilidad radical de esas sociedades en el tiempo, ya sea por causas exógenas (guerras, invasiones, destrucción natural, etc.) o por las endógenas, las cuales tuvieron más relevancia histórica del deceso de muchas civilizaciones; pero quiero allí, de esas “ruinas” de que tanto se habló y se sigue hablando, que tanto nos enseñó, nos legó y nos sigue intrigando; desempolvar, una lección de com-prender para a-prender en lo referente a nuestra pérdida de AUTONOMÍA DE CONCIENCIA, reflexiva, discursiva e institucional que hoy día está agonizando.

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Ulises abandona Ítaca por una guerra que no quiere. Deja a su mujer Penélope y a su hijo Telémaco porque siente la obligación moral de restituir el orden del mundo que la guerra ha trastornado. Todo su periplo se alimenta de una lucha titánica contra el caos que se ha generado con la desmesura (hybris) de algunos hombres. Ulises encarna el hombre esclarecido porque sabe lo que quiere y adónde va.

Para Ulises su existencia tiene un “sentido” y, quizá para alguno de nosotros, podría ser un prototipo de un “hombre auténtico”. No vivimos tiempos épicos y parece que la mayoría de nuestros héroes vegetan en su propio vergel, ajenos al orden del mundo. Casi todos nuestros ídolos han adquirido la inusitada pericia de sortear las obligaciones morales.

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La    Shari´ah es la parte del Coran que se ocupa de las relaciones entre las finanzas y las personas que, basadas en un respeto doctrinal mutuo, pueden ser tan sofisticadas como las occidentales, pero en coherencia con los principios religiosos del Coran. Estudiar esta situación financiera musulmana, puede darnos una lección de humildad desde la que, probablemente no se hubiera originado la crisis financiera de las subprime ni la crisis inmobiliaria española.

En principio, en la doctrina musulmana, están prohibidas la producción y venta de alcohol y tabaco, los casinos y los establecimiento en los que se dan alguna de estas circunstancias.

Tampoco se permite ningún tipo de interés, tanto en depósitos como en préstamos, porque el dinero en sí mismo, no requiere de esfuerzo ni de trabajo. El tomar excesivos riesgos financieros y la inversión en todo tipo de apuestas. 

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En una cierta fase del desarrollo del intelecto humano se nos ocurrió pensar que, para saber más -tal es nuestra voracidad-, nos iría bien fragmentar la percepción de lo real en especializaciones. De este modo, concentrando cada mirada sucesivamente en cada aspecto de la realidad estudiable, podríamos profundizar y extraer un inventario más profuso de lo observado. Sin embargo, ahora lo vemos, esta fragmentación es causa de diagnósticos distorsionados y soluciones equivocadas. La realidad que se pretendía fragmentar permanece integrada por más que nos obstinemos en lo contrario.

Una consecuencia de todo ello nos la encontramos ahora con la denominada “crisis económica”. Como si se tratara de algo circunscrito a alguno de esos aspectos con que fragmentamos lo real, y puesto que nos han dicho que se trata de una crisis económica, acudimos a economistas para que nos digan qué, quién, por qué y cómo.

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La creatividad puede abordarse desde cuatro aspectos: el producto creador, la personalidad creadora, el proceso creador y la situación creadora.

Definir una actividad como creadora comporta un juicio de valor. Un juicio de valor es una apreciación que se cimienta en determinados ideales. Así, parece que necesitamos un determinado “marco de referencia” para emitir juicios de valor y apreciar las actividades creativas. Por otra parte, una actividad creadora como tal se sitúa en los límites de nuestro “marco de referencia”. En cierta manera podemos plantearnos la hipótesis que la tensión entre lo familiar y lo extraño definen las actividades creativas.

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Cuando nos proponemos la tarea del pensar nos enfrentamos a una primera decisión que determinará el curso y los efectos de nuestras disquisiciones. Podemos optar por abrazar el idealismo, que con las llaves de la universalidad nos permitiría trascender de los particularismos y asegurarnos la certeza de nuestros asertos. Podemos elegir encerrarnos en un relativismo, que desde la aceptación de la irreductible particularidad nos circunscribiríamos a las coordenadas espacio-temporales de lo pensado sin pretender extraer una validez universal.  

El idealismo nos proporciona una mirada macroscópica del orden de los acontecimientos porque es capaz de olvidar los costes (los vencidos o derrotados) en nombre de una victoria final (el mundo perfecto o feliz) y arrastrándonos en su máxima radicalidad al totalitarismo.

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Las épocas de crisis son pródigas en lecciones que  no conviene dejar pasar por alto. Podemos apurar estos tiempos difíciles y de  prueba extrayendo las enseñanzas que, de forma más o menos evidente, su  discurrir nos está proporcionando. Cae un mundo, pero aún no ha aflorado el  otro. Subyace un aprendizaje profundo en el desmoronamiento de todo el  paradigma individualista-materialista-violento que no podemos dejar escapar.  El nuevo modelo basado en el cooperar y compartir asomó aún muy tímidamente en  el 2009, pero también es cierto que cada vez hay más seres firmemente  comprometidos en una búsqueda emancipadora, tanto a nivel personal como  colectivo.
 
Los medios de comunicación oficiales hacen estos día  balance. Desde la perspectiva del progreso de la conciencia colectiva, también  convendrá volcar la mirada al año que finaliza. He aquí sólo algunas pistas,  que de ninguna forma podrían aspirar a presentar una visión global.  

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1.- La cultura del plagio y del expolio

Internet favorece el plagio. No sólo pone fácil la copia de textos –tal cual y sin citar la procedencia-, sino que también pone en evidencia una costumbre anterior consistente en hacer eso mismo con ideas haciéndolas pasar por originales y de creación propia cuando no lo son. Sin embargo, la culpa no es de internet, obviamente. Tan sólo lo favorece y hace que este fenómeno prolifere.

No me referiré a la copia literal de textos o ideas, sino a algo más sutil y peligroso. Me estoy refiriendo al plagio farmacéutico como indicador de un modelo corrupto. A pesar de que parece que vaya directamente a ello, no voy a alegar en contra de la industria del fármaco sino, más bien, de una actitud que se ha venido haciendo en nombre de la ciencia.

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El psicólogo y premio Nobel de economía Daniel Kahneman afirma que “la combinación entre el optimismo y una alta autoestima es uno de los impulsores de vida más importantes del capitalismo”. El orgullo por lo que poseemos se ha teorizado como el efecto “endownent”, es decir, de dotación. “Dicho efecto nos conduce a considerar más valioso un bien A que se encuentra bajo nuestra posesión, que un bien B idéntico o parecido, que no sea nuestro”. Así, que cuando poseemos algo duplicamos su valor porque nos sentimos “propietarios”. Todos hemos observado como una mayoría nada despreciable no tiene reparos en consumir desmesuradamente los bienes públicos, mientras sus bienes privados los custodia celosamente. Del mismo modo que evitamos el dolor físico, intentamos no perder nuestras posesiones.

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Las investigaciones han tenido en su mayoría estudios inductivos, basados esencialmente en la observación y descripción de hechos, bajo los marcos del raciocinio científico, pasando muchas veces por alto la observación de la conducta humana, las visiones del mudo simbólico y artístico, el marco mental. Elementos fundamentales para realizar curaciones o el crecimiento espiritual. Los investigadores pocas veces se alejan de su personalidad de científicos, de su metodología de campo, llevando juicios de valor y predicciones teóricas demasiado personales, para caer muchas veces en el etnocentrismo y la observación subjetiva y limitada, en este caso de las plantas del poder y el Chamanismo.

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“La economía es la ciencia de lo escaso”
       Carlos Marx

Una definición de la economía que obvia los componentes emocionales en nuestras decisiones diarias se atiene a lo que lo que se ha teorizado como el “homo oeconomicus”. Así, el tipo de hombre que calcula, que se rige por la racionalidad y la obtención del propio beneficio se afanaría por acaparar lo escaso para comerciar con las necesidades de sus semejantes.

La realidad es que muchas veces nos dejamos conducir por la irracionalidad y los sentimientos más que por la racionalidad y sensatez. Así, los escándalos económicos repetitivos nos muestran que algunos no se limitan a luchar por conseguir el máximo beneficio con el intercambio de sus bienes (que tienen más valor en cuanto más escasos), por el contrario ataviados de una supuesta invulnerabilidad se alejan de la cordura. 

 

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En todos los momentos difíciles de la historia de la humanidad emerge intensamente el espíritu creativo del ser humano. En estos momentos de incertidumbre que vivimos, posible preludio de uno de esos difíciles momentos de la historia, también podemos disfrutar del trabajo creativo de otras personas. Esto es lo que nos regala el nuevo de libro de Jordi Pigem (“Buena crisis” Editorial Kairós), una explosión de creatividad y de esperanza hacia una nueva era a la que él llama “Era postmaterialista”, un horizonte hacia el cual podemos mirar con esperanza e ilusión porque promete ser mucho mejor que el actual.

Un libro de 184 paginas con 50 mini capítulos, donde se abordan multitud de temas íntimamente relacionados entre sí y donde se trata de un modo ameno y de fácil comprensión los numerosos aspectos que conforman el pensamiento actual y nuestra forma de vivir, junto a  aquellos aspectos que están emergiendo en nuestra conciencia y que pugnan por encontrar un nuevo camino donde expresarse.

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El uso que hacemos del lenguaje para comunicarnos expresa nuestra manera de ser. Algunos sentencian como jueces, otros dudan como investigadores, otros escuchan como niños u otros se cobijan en el silencio como místicos. Nuestra manera de estar en el mundo puede destilar rabia o amor, podemos detestar a todo aquel que no se doblegue a nuestro monólogo o podemos aspirar a comprendernos a través de la mirada de nuestros  interlocutores.

Muchos de los que optan por el silencio se han dado cuenta que “hablar por hablar” es un modo de huir del vacío de una existencia anodina. Han entendido que el artificio de una verborrea portentosa es el desagüe de sus incomodidades vitales y buscan en expresiones concisas el auténtico sentido de su vida.

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Tocqueville en su “Democracia” entiende que en el “hombre democrático actúan incesantemente dos pasiones opuestas; sienten la necesidad de ser conducidos y el deseo de permanecer libres”. Parece que estás dos inclinaciones contradictorias nos definen y nuestro único consuelo es elegir a las personas que nos tutelan (los que nos conducen adquieren la autoridad para gestionar gran parte de nuestras libertades individuales).

Ufanos por vivir en un sistema democrático nos apenamos por aquellos que viven en sistemas totalitarios. Pensamos que un sistema totalitario erradica las libertades individuales en nombre de una supuesta ideología redentora y nuestra supuesta paz nos posterga en una plácida superioridad moral.

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La formación de nuestra mente es producto de una interacción constante entre nuestro temperamento y los estímulos del medio en el que nos desenvolvemos.  Una pregunta radical es plantearse; ¿Por qué miramos de una determinada manera? Cada uno de nosotros sería capaz de proponer una retahíla de respuestas, pero la mayoría apostaríamos por dos grandes categorías: “lo que somos” y “lo que nos exige nuestro entorno”. Las fronteras entre las dos categorías son difusas, pues parece que a menudo “tragamos sin masticar”. Al masticar lo que la sociedad nos ofrece o impone creamos las condiciones adecuadas para apuntalar una identidad lograda. 

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En Atenas se introdujo una división tripartita del trabajo social, así algunos problemas debían ser debatidos en público, otros decididos en privado y otros delegados a expertos. Hoy las fronteras entre los tres ámbitos parecen difusas, mientras lo público se equipara a lo político (“basado en intereses”), lo privado a la conciencia y conducta personal (“decisiones basadas en mis valores”), y los “expertos” aparecen (con su “jerga profesoral”) para aleccionarnos sobre lo que “deberíamos hacer”.

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Shakespeare en su obra “La tempestad” nos ofrece la idea que el optimismo fundamentado en la realidad es el único camino hacia un mundo feliz. Mientras la razón se asocia al orden y al procesamiento analítico, la intuición se asocia al caos y al procesamiento holístico. El intuitivo es un optimista que no pierde el contacto con la realidad.
 
Si la esquizofrenia se define como “mente dividida”, el intuitivo tiene la mente en el mundo y además es capaz de encontrar relaciones inéditas para la mayoría (tiene una cierta capacidad para la ubicuidad).

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Vivimos en un mundo interdependiente. Si el ámbito de experiencia de la mayoría de nuestros antepasados no iba más allá de la comunidad local, hoy nos afecta lo que ocurre en lugares remotos y nuestras acciones tienen también repercusiones globales. Disciplinas tan dispares como la física cuántica, la ecología y la geopolítica confirman día a día la interdependencia de cosas que hasta hace poco veíamos como separadas. Simultáneamente, a la vez que la economía, la experiencia y el conocimiento expanden su marco parece también expandirse lo que podríamos llamar nuestro horizonte ético: el horizonte que abarca a todos aquellos que identificamos como nuestros semejantes.

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Del mismo modo que somos hijos de nuestro tiempo, tenemos la capacidad de recrear el pasado e imaginar el futuro. La vivencia se agota cuando se fuga el instante. Una vez hemos vivido no podemos más que recordar; nuestra identidad está formada por la huellas, conscientes o inconscientes, de nuestras vivencias. Mientras el pasado nos determina, el futuro nos define. Nuestro estilo de afrontar los acontecimientos depende de nuestra “mirada” y nuestras “expectativas”.

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Un conjunto de circunstancias determinantes conducen a configurar el nuevo protagonismo emergente de la sociedad civil. La conciencia cada vez más nítida del ideal/horizonte producirá una exigencia ética de compromiso en un número cada vez superior de ciudadanos. Además, el proyecto UDS (Proyecto Universal de Desarrollo Solidario) irá adquiriendo presencia social inequívoca a través de las declaraciones que serán promovidas por obra de los intelectuales. Pero los elementos determinantes decisivos serán: 1) La conciencia de que la rigidez funcional de la sociedad democrático-liberal bloquea indefinidamente, como hemos visto, todo cambio posible; 2) La conciencia de que la misma sociedad civil es un poder autónomo frente a la sociedad política; 3) La conciencia de que esa misma sociedad civil posee los recursos de actuación necesarios para imponer su voluntad sobre el poder político; 4) La conciencia ética de la responsabilidad de ejercer ese poder y 5) finalmente, la conciencia de la necesidad de organizarse para ello.

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En otras culturas, el propósito último de la existencia humana era honrar a Dios o a los dioses, o fluir en armonía con la naturaleza, o vivir libres de las ataduras que nos impiden ser felices, en paz con el mundo. En nuestra sociedad, el propósito último es que crezca el producto interior bruto y que siga creciendo. Y en esta huida hacia delante se sacrifica todo lo demás, incluido el sentido de lo divino, el respeto por la naturaleza y la paz interior (y la exterior si hace falta petróleo). La economía contemporánea es la primera religión verdaderamente universal. El ora et labora dejó paso a otra forma de ganarse el paraíso: producir y consumir.

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Las crisis se producen cuando nos hemos percatado que somos unas meras marionetas de un relato que nos asfixia. Propongo el símil que nuestra existencia puede ser comparable al surcar el océano (que en unas ocasiones muestra descarnadamente su bravura y en otras nos ofrece una paz inexplicable) con un barco (que nos ha tocado por nacer en un determinado lugar y que nos aferramos –o huimos- porque no podemos más que amar o detestar nuestro destino).

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Imaginemos que en este Año Internacional de la Astronomía se produjera en pleno día un eclipse de sol que nadie había previsto. No bastaría con dar un tirón de orejas a los profesionales de la astronomía. Sería evidente que la teoría astronómica requiere un cambio de paradigma, como el que en su día introdujeron Copérnico, Kepler y Galileo en la cosmología medieval. En vez de remendar la vieja teoría astronómica con más epiciclos, deferentes y excéntricas, habría que transformarla por completo.

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Afrontar los retos que tenemos planteados como humanidad hace necesaria la colaboración de todos, sin excepciones. Si somos parte del problema, también somos parte de la solución; esto debemos tenerlo claro. Una realidad tan compleja como la nuestra necesita buscar soluciones que no pueden ser fáciles sino muy complejas. Una parte sustancial de esta complejidad viene dada por las diferentes visiones de la misma realidad: nuestro mundo es multicultural, con seres humanos y pueblos con raíces, creencias y paradigmas diferentes. Ante el miedo y la inseguridad que causa esta diversidad, necesitamos ser conscientes que la diversidad cultural es la única garantía de libertad. Debemos recordar que «no es la libertad lo que asegura la diversidad, sino que es la diversidad lo que hace que la libertad esté llena de verdad».

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Podemos partir de la hipótesis que el proceso de racionalización de la dominación legal ha burocratizado gradualmente todas las instituciones sociales. En todos los ámbitos se imponen reglas racionales para lograr la máxima eficiencia o el máximo rendimiento. En este proceso nos hemos olvidado de las personas y por doquier surgen voces de individuos que se sienten mutilados. Una de las peores consecuencias de este proceso de racionalización es la pérdida del individuo. ¿Cómo podemos ser esclavos de nuestras propias construcciones institucionales y sociales?

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La sociología se ocupa de la sociedad tal como es, mientras la ética social se preocupa de cómo debería ser. Cualquier proyecto que pretenda transformar lo que nos acaece no puede santificar “lo dado” y debe ir más allá con base a unos valores que orienten nuestras acciones. Marx afirmó sin tapujos “que los filósofos se habían dedicado a interpretar el mundo, que había llegado el momento histórico de transformarlo”…, así que más allá de un análisis económico-social nos proponía una determinada ética social.

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Wittgeinstein sostiene, en la línea de San Agustín, que toda filosofía honesta y decente empieza por una confesión. Cualquier pregunta surge de una determinada inquietud y sin desasosiegos vivimos plácidamente en una rutina que nos asegura cierta estabilidad. La “conciencia de crisis” nos permite replantearnos a qué lugar nos conducen nuestros valores.

El tema de los valores es una cuestión ética, que para Wittgeinstein no puede demostrarse (“no hay premisas lógicas para la felicidad”), pero puede mostrarse en el ámbito de lo místico (“la ética descansa en la sombra de las palabras”). Piensa que la trascendencia es zambullirse en el interior del corazón humano, del mismo modo que la sabiduría oriental nos ha legado: “la mayoría de las personas están vacías y se sienten mal porque utilizan las cosas para deleitar sus corazones, en lugar de utilizar el corazón para disfrutar de las cosas”.

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“En la jungla social de la existencia humana uno no puede sentirse vivo si no retiene un sentimiento de identidad.”

Erik. E. Erikson.

La experiencia límite no deja de ser fugaz y sorpresiva, mientras el orden se define por su capacidad de prever el “orden de los acontecimientos” y de propagar un cierto “confort psicológico”. Nuestra vida transcurre en una rutina que nos permite una identidad, que aunque inestable nos arropa, con ciertas certezas, ante los envistes furiosos de nuestro agitado entorno social. Acaso, nos podemos preguntar: ¿necesitamos un determinado orden para evitar el “caos del acontecer” y no sufrir por el desvalimiento de nuestra “desnudez psicológica”?   

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Aunque la expresión “nuevo orden internacional” sea propia, más bien, de intelectuales, filósofos, economistas o políticos, hoy existe –en mi opinión– un amplísimo sentimiento popular que está reclamando algo similar. Si los grandes cambios sociales han surgido siempre por exigencia de la conciencia popular, parece que debemos preguntarnos qué es lo que realmente está reclamando hoy la mayor parte de la sociedad. Con brevedad, he aquí algunas de las ideas que he desarrollado con mayor amplitud en otros escritos.

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La crisis económica internacional fraguada en los últimos años, y manifiesta en 2008, ha sido ocasión para que muchos se hayan planteado preguntas de fondo sobre dónde estamos y qué se podría hacer para trabajar por un mundo más cercano a nuestra dignidad humana. A esta inquietud, sin duda, responde esta página web, promovida como un forum libre en que los ciudadanos puedan aportar sus ideas. Con mucho gusto acepto la invitación a que mis ideas se hagan también presentes en ella. Toda propuesta intelectual se hace desde un punto de vista personal, pero tiene siempre una intención comunicativa; si no fuera así, evidentemente no se haría. Estar presente en una página web cuyo sentido es la inquietud espontánea por el compromiso ciudadano ante los grandes retos de la sociedad internacional, es sin duda explicable desde mis propias inquietudes comunicativas.

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“Las sincronicidades nos retan a construir un puente con un fundamento apoyado sobre la objetividad de la dura ciencia y el otro, sobre la subjetividad de los valores personales”. Puesto que, “la causalidad y la sincronicidad no son contradictorias sino percepciones dobles de la misma realidad fundamental”. (...)“De este modo se hace posible conservar una experiencia objetiva de la naturaleza y un sentido del significado e interconexión de las cosas sin necesidad de rechazar el planteamiento científico, dice Peat.

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Las coincidencias significativas deben tener el mismo reconocimiento que los órdenes cuantitativos
Algunos físicos han propuesto una nueva explicación de la realidad otorgando a la intuición y a la creatividad la posibilidad de llevarnos aún más lejos en el conocimiento de lo real. En esa línea, nuestra propuesta consiste en que se reconozca a las coincidencias (sincronicidades) que tienen significados íntimos para el sujeto, el mismo valor que se da a los órdenes cuantitativos. No parece que se pierda nada por dejar la seguridad aparente que dan los dogmas y adentrarnos en la incertidumbre provocadora que nos ofrecen los filósofos cuánticos.

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Cuando el poder se hace difuso, como en nuestras sociedades, su capacidad ansiolítica se desvanece. Ante la crisis actual no sabemos muy bien quien toma las decisiones porque a los que ejercen el poder nadie les pide responsabilidades. 
Si entendemos la libertad psicológica como la posibilidad de liberarse de controles externos, apuntalando los controles propios implica lo que podríamos llamar la maduración de la “fuerza individual”. La preponderancia de una “fuerza pública” difusa y plenipotenciaria puede ser un obstáculo para nuestro autocontrol personal. La hipótesis más plausible es plantearse la educación como el camino más conveniente para imprimir el gusto por la independencia personal.

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Es el momento de plantearnos esta carrera sin fin en la que estamos, que le da la espalda a nuestra propia evolución en términos de dignidad humana. ¿Es necesario conocer lo que ocurre más allá de nuestro sistema solar cuando desconocemos el comportamiento subatómico? ¿O acaso no se encuentra el concepto de infinito tanto a escala cósmica como a escala cuántica? ¿Es sostenible y tiene sentido desde un punto de vista ético aspirar a mayores comodidades cuando cinco sextas partes de la Humanidad viven por debajo del umbral del estándar de Occidente? ¿Acceder a alimentos cultivados a miles de km a precios ridículos cuando una sexta parte de la Humanidad no tiene acceso a los alimentos o al agua potable? Sólo hace falta viajar una vez en la vida a África para ver como viven y son tratados los niños, para luego observar a nuestros niños europeos o norteamericanos criados en la asepsia, en la falta de comunicación, de contacto y en la hiperprotección

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Nos encontramos ante un desafío crucial para la evolución de nuestras sociedades. Esta afirmación puede parecer alarmista para unos, exagerada para otros e incluso temeraria para muchos. Explicaré a continuación la razón por la que me atrevo a proponer tal afirmación al tiempo que espero poder argumentar que este desafío es la oportunidad que el Cosmos nos brinda para reconectarnos con su ritmo, con su latido vital, con su equilibrio.

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Vamos a explorar la idea de la felicidad que se produce cuando emprendemos una acción corporativa. Podemos definir el espíritu corporativo como un grupo de personas con intereses o preocupaciones compartidas, que viven o trabajan juntos de una forma organizada. Aunar el espíritu personal con el espíritu de comunidad no es un camino sencillo porque de un modo u otro siempre tenemos que “pactar”. La función más noble del pensamiento estriba en abstraernos de nuestra propia “mirada” para vestirnos con los ropajes de las “miradas” de nuestros semejantes. Así, el diálogo es el instrumento más poderoso para alcanzar un tipo de felicidad más allá del hedonismo.

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¿La revolución del pensamiento?

Internet sería la expresión tecnológica de transformaciones inéditas del hombre y la sociedad. La interacción entre sujetos disolvería la rigidez de las jerarquías socioculturales, como las teorías, la moral, las instituciones, para ir hacia un conocimiento y una existencia dinámica y colectiva.

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El reverso del proceso imparable de racionalización en nuestras sociedades es el desencanto. Hemos olvidado la posibilidad de un universo armonioso. La racionalización, con su promesa de liberarnos, nos ha enjaulado con unos barrotes de acero. Ante el nuevo destino podemos retroceder a la quietud de las antiguas iglesias o luchar con entereza ante el nuevo destino.

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Ser invisible me parece más pernicioso que ser excluido. El silencio hiere más que el olvido. Los olvidados tienen la esperanza de ser recordados por lo que fueron, mientras los descartados no existen en cuanto nadie les mira. El que ha vivido se relame con el sabor de su pasado, quien no puede vivir se agita en la ciénaga de su desesperanza. 
     

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El capitalismo en Occidente se ha definido por la preponderancia de la economía industrial y comercial. En sus albores la dinámica social -la posibilidad de cambiar la posición social a través de las ganancias materiales- se constituyó en la base que permitía a las clases medias ocupar el verdadero protagonismo en las actividades económicas. La maniobra más audaz del capitalismo actual ha sido eliminar el desusado concepto de clases sociales para hacernos a todos consumidores.

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