Otro mundo es posible: la aportación de las tradiciones religiosas

Afrontar los retos que tenemos planteados como humanidad hace necesaria la colaboración de todos, sin excepciones. Si somos parte del problema, también somos parte de la solución; esto debemos tenerlo claro. Una realidad tan compleja como la nuestra necesita buscar soluciones que no pueden ser fáciles sino muy complejas. Una parte sustancial de esta complejidad viene dada por las diferentes visiones de la misma realidad: nuestro mundo es multicultural, con seres humanos y pueblos con raíces, creencias y paradigmas diferentes. Ante el miedo y la inseguridad que causa esta diversidad, necesitamos ser conscientes que la diversidad cultural es la única garantía de libertad. Debemos recordar que «no es la libertad lo que asegura la diversidad, sino que es la diversidad lo que hace que la libertad esté llena de verdad».

¿Por qué hay que contar con las religiones?

¡Las religiones tienen mala prensa! Hablamos a menudo de culturas, pero cuando de lo que se trata es de hablar de religiones lo evitamos, especialmente cuando tenemos que hablar de su proyección pública. Hay quién piensa que la identidad religiosa es una amenaza para la convivencia y la libertad y es evidente que existe un fanatismo religioso –no ajeno, por otra parte, a ninguna de las tradiciones– que se muestra claramente incompatible con planteamientos democráticos. Pero constatarlo no nos debe hacer pasar por alto la importancia de las religiones: son aún una de las formas de identidad cultural más potentes en el mundo y de las más capaces de movilizar a las sociedades. Sólo por ello, se merecen que les prestemos atención.

El peligro de caer en el fanatismo religioso no tendría que ser obstáculo para valorar el papel positivo de las tradiciones religiosas en la cohesión social, así como la posibilidad de ser, en según que contextos, verdaderos agentes de cambio social, al ayudar a hacer emerger una cultura del disenso, tan importante para transformar la realidad.

Culturas y religiones, además, no son realidades aisladas e independientes. En toda sociedad humana se da una interrelación entre elementos culturales y religiosos. «Cada cultura es en sí misma un universo, el cuál, sin embargo, no está cerrado. Las culturas proporcionan a las religiones su lenguaje y las religiones ofrecen a cada cultura su significado esencial», nos dice la UNESCO, y añade: «la paz no será posible si no reconocemos el pluralismo y respetamos la diversidad».

Por ello, podemos decir que las religiones son fenómenos socioculturales. Todas las culturas poseen unos comportamientos religiosos, que son como el alma de cada una de ellas. El hecho religioso es algo que incumbe a todos los miembros de un grupo o de una comunidad, independientemente que sean creyentes o no. Y esto es así porque las religiones forman parte de las culturas y las civilizaciones, siendo el hecho religioso algo inherente a las formas de pensamiento y a los comportamientos y prácticas del ser humano.

La religión es un fenómeno cultural que proporciona al grupo humano unas pautas mentales, unos valores, unas actitudes y unos comportamientos; es un hecho social que surge como exteriorización del proceso, mental y vital, colectivo, del grupo. En este sentido podemos decir que las tradiciones religiosas forman parte de las estructuras sociales que cada grupo humano va creando.

Desde esta perspectiva, las religiones se tienen que entender, pues, como construcción social, y de ahí su trascendencia pública, no sólo interior o de conciencia. Es obvio que no podemos pasar por alto el hecho religioso y su concreción en las diferentes tradiciones. Por ello, cuando defendemos la diversidad cultural debemos defender también, sin reservas, la libertad de creer en el hecho religioso (o de no creer en él). Sólo si lo hacemos así, aseguraremos de verdad la convivencia, imprescindible para ser libres, la cohesión social o el ideal de igualdad y, consecuentemente, la paz.

Necesitamos una perspectiva espiritual

Asimismo, debemos tener en cuenta que los foros económicos y sociales mundiales representan visiones importantes en orden a construir un mundo más justo. Para solucionar los problemas que tiene planteados la humanidad, urge también trabajar desde una perspectiva espiritual, basada en el amor ágape, a fondo perdido, y en la compasión universal. Es la percepción de la unidad de todas las cosas y la sacralidad que impregna la existencia lo que nos puede aportar la fuerza necesaria para tener éxito en nuestro propósito de construir otro mundo, edificado sobre otras bases.

Las religiones no pueden resolver por sí mismas los problemas ecológicos, económicos, políticos y sociales de nuestro mundo, pero sí que pueden conseguir lo que sólo con planteamientos económicos, políticos y sociales no se puede conseguir: un cambio de mentalidad, una metanoia, una transformación del corazón humano mediante la conversión a una nueva actitud vital que pueda concretarse en nuevos estilos de vida. Debemos pensar en las relaciones humanas también desde la dimensión religiosa.

De lo que se trata es de crear una masa crítica que permita establecer nuevos paradigmas. Es  necesario hacer emerger la conciencia colectiva de la responsabilidad individual y sustituir el egoísmo por el altruismo, la competitividad extrema por la cooperación, el individualismo por la solidaridad, el consumismo por la sencillez, el tener por el ser, el materialismo por la espiritualidad.

Un Dios de todos y de nadie

Aunque las tradiciones religiosas se expresen mediante la sabiduría, el amor, la compasión y la vida de piedad, no son inmunes a la locura, al pecado, a la maldad. Las instituciones y tradiciones religiosas han apoyado y apoyan a veces sistemas de opresión y exclusión, o han funcionado y funcionan como tales en su interior. Pero a la hora de construir una convivencia más humana, podríamos señalar que las religiones son las entrañas trascendentes de las culturas y, como trascendentes, tienen la posibilidad de ir más allá de la pertenencia, pues afectan al sentido mismo de la vida. La religión nos ayudará a convivir y afrontar los nuevos retos con la condición de que:

a) La religión se viva como experiencia, en términos de espiritualidad más que en términos de moral heterónoma, a pesar de que la actuación hacia los otros, el comportamiento ético, se convierte en el test de calidad de la propia vivencia. Las diferentes tradiciones religiosas constituyen propiamente una de las matrices del comportamiento ético, el núcleo de creencias, disposiciones, actitudes, que dan unidad, identidad, sentido a las personas en su relación con los otros, con la realidad y con Dios mismo. Las tradiciones religiosas son altamente valiosas en la formación de una ciudadanía implicada en el quehacer social, pero para que eso sea así, deben vivirse en profundidad. Sólo así podrán dar lugar a éticas autónomas.

b) No se caiga en la tentación de apropiarse del Absoluto, buscado por todas las religiones, lo cual las pervierte, haciendo que su vocación universalista esté permanentemente amenazada de convertirse en totalitarismo. Entonces, en lugar de ofrecer las religiones como oportunidad para todo el mundo, éstas se convierten en dominio sobre los otros. Se transforman así en ídolos que recluyen y bloquean el dinamismo de la experiencia personal, en lugar de actuar como iconos del Misterio, que remiten siempre más allá y abren al ser humano a una realidad que siempre está por desvelar, nunca poseída, sino más bien por la que debe dejarse poseer.

Religar, releer

La palabra religión proviene de dos posibles fuentes y ambas hacen referencia clara no sólo a una experiencia interior, sino también a la relación del individuo con el grupo humano. Proviene de:

– Religare: religar, que quiere decir crear vínculos, establecer vínculos; en primer lugar con lo que llamamos Dios, Realidad Última o Trascendente; en segundo lugar, entre los seres humanos, y en tercer lugar con el mundo y la naturaleza. Y en este sentido, cada religión integra creencias (en relación con Dios), códigos de comportamiento o vertiente ética (en relación con el grupo humano) y ritos (que ponen en relación con el mundo y la naturaleza).

– Relegere: releer, interpretar el Misterio de Dios, el sentido de la vida y de la muerte, el sentido de la existencia de cada cual, el porqué del mal, etc. Hacen inteligible y asumible a escala humana el Misterio a pesar de que no pueden –de ninguna manera– alcanzarlo, pues siempre queda más allá de toda interpretación. Y éste releer el Misterio nos hace percatar del nexo profundo con un mismo y con los otros, la naturaleza y el cosmos entero.

Las tradiciones religiosas son caminos diversos para propiciar la experiencia de Dios y, vividas a fondo, como experiencia, tienen en común la transformación espiritual de las personas y su capacidad de generar santidad. Juegan un importante papel en la cohesión de las sociedades y no a partir de unos mínimos sino a partir de unos máximos dinámicos, siempre y cuando lleve consigo la experiencia de un Absoluto inmanipulable, inaprehensible.

Todas ellas contemplan al ser humano como valor absoluto y abren al Misterio: hacen experimentar el carácter sagrado de la vida y la gratuidad de saberse don a entregarse gratuitamente. En este sentido, pues, ayudan a tejer una realidad no dual, en la cual hay una conexión misteriosa de todo con todos, porque hay un soporte básico que nos impulsa a la comunión desde la diversidad. Y también trabajan por la liberación y el descentramiento del yo, conduciendo a una empatía con el otro: la experiencia religiosa si es auténtica, nunca es individualista, sino relacional.

Por ello, las diferentes tradiciones religiosas pueden favorecer hoy la revisión del proceso globalizador para que sea favorable a todo ser humano, nos ayudan a caminar hacia el territorio de lo que es colectivo, donde se inicia realmente la humanización. En el núcleo de su experiencia está el descubrirse en comunión con esta Realidad que nos desborda y que a la vez es inmanente a nosotros, realidad que nos da sentido y nos posibilita realmente ser. Las religiones pueden, pues, facilitarnos el vivir la dialéctica entre unidad y diversidad, globalidad e identidad.